Seminario: Le diable archiviste - Revision history

Martín M. Morales: /* Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10. */

2026-01-20T07:27:56Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

Martín M. Morales: /* Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10. */

2026-01-01T09:07:01Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

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2026-01-01T08:56:18Z

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2026-01-01T08:36:20Z

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2026-01-01T08:31:30Z

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10.0.0.23: /* Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10. */

2026-01-01T08:25:28Z

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2026-01-01T08:02:59Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

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2026-01-01T08:00:39Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

10.0.0.23: /* Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10. */

2026-01-01T07:56:23Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

Martín M. Morales: /* Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10. */

2025-12-23T10:22:27Z

Sed ego non sum egoAmbrosius, De Poenitentae, Liber II, cap. 10.

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 Dovremmo superare un concetto ingenuo di comunicazione in quanto trasmissione da un emittente a un ricevente. Comunicazione, in questo contesto, è la sintesi di tre elementi: l'informazione, l'atto del comunicare e la comprensione (accettare o rifiutare). Questa sintesi selettiva fa apparire la comunicazione come altamente improbabile. Il linguaggio non basta per garantire la comprensione. Di volta in volta il sistema sociale provvederà diversi ''media'' per assicurare l'atto di comprendere: la retorica (persuasione), la morale, la verità, il potere, ecc.  In questa ottica sarà determinante, per l'analisi testuale, la ricezione da parte di ''ego'' (ricevente) e non tanto di ''alter'' (emittente). Un testo, in quanto comunicazione, è tale se ricevuto. <br>
-Applicare una teoria sistemica della comunicazione al Memoriale di Fabro implica innanzitutto il superamento di un concetto ingenuo di comunicazione intesa come trasmissione di contenuti da un emittente a un ricevente. In questa prospettiva, la comunicazione non è il veicolo di un significato già costituito nella coscienza dell’autore, ma l’esito contingente di una sintesi selettiva tra informazione, atto dell’enunciazione e comprensione, intesa non come accordo psicologico, bensì come possibilità di prosecuzione comunicativa. Proprio perché tale sintesi è sempre incerta, la comunicazione appare strutturalmente improbabile: il linguaggio, da solo, non garantisce la comprensione, né assicura che un atto di scrittura venga effettivamente riconosciuto come comunicazione. Di volta in volta, il sistema sociale deve mettere a disposizione media ulteriori — retorici, morali, veritativi, spirituali — che rendano possibile l’atto del comprendere e dunque la continuazione della comunicazione.
+Applicare una teoria sistemica della comunicazione al ''Memoriale'' di Fabro implica innanzitutto il superamento di un concetto ingenuo di comunicazione intesa come trasmissione di contenuti da un emittente a un ricevente. In questa prospettiva, la comunicazione non è il veicolo di un significato già costituito nella coscienza dell’autore, ma l’esito contingente di una sintesi selettiva tra informazione, atto dell’enunciazione e comprensione, intesa non come accordo psicologico, bensì come possibilità di prosecuzione comunicativa. Proprio perché tale sintesi è sempre incerta, la comunicazione appare strutturalmente improbabile: il linguaggio, da solo, non garantisce la comprensione, né assicura che un atto di scrittura venga effettivamente riconosciuto come comunicazione. Di volta in volta, il sistema sociale deve mettere a disposizione media ulteriori — retorici, morali, veritativi, spirituali — che rendano possibile l’atto del comprendere e dunque la continuazione della comunicazione.
-Letto in questa chiave, il ''Memoriale'' non può essere interpretato come l’espressione diretta di un’interiorità, né come un documento che consentirebbe un accesso privilegiato alla coscienza del suo autore. Esso è comunicazione solo nella misura in cui viene ricevuto come tale, cioè selezionato, letto, copiato, archiviato, riutilizzato all’interno di pratiche spirituali, istituzionali o storiografiche. L’analisi testuale deve dunque spostare il proprio baricentro dall’atto di scrittura all’atto di ricezione, da alter a ego: non è l’intenzione di chi scrive a fondare la comunicazione, ma il riconoscimento comunicativo da parte di altre comunicazioni. In questo senso, un testo non “è” comunicazione per il solo fatto di essere stato scritto, ma lo diventa solo quando entra in una catena comunicativa che lo assume come tale.
+Letto in questa chiave, il ''Memoriale'' non può essere interpretato come l’espressione diretta di un’interiorità, né come un documento che consentirebbe un accesso privilegiato alla coscienza del suo autore. Esso è comunicazione solo nella misura in cui viene ricevuto come tale, cioè selezionato, letto, copiato, archiviato, riutilizzato all’interno di pratiche spirituali, istituzionali o storiografiche. L’analisi testuale deve dunque spostare il proprio baricentro dall’atto di scrittura all’atto di ricezione, da ''alter'' a ''ego''<ref>Nella terminologia degli ''Esercizi Spirituali'' di Sant'Ignazio questo binomio alter/ego può essere espresso come: ''colui che da'' e ''colui che riceve'' gli esercizi.</ref>: non è l’intenzione di chi scrive a fondare la comunicazione, ma il riconoscimento comunicativo da parte di altre comunicazioni. In questo senso, un testo non “è” comunicazione per il solo fatto di essere stato scritto, ma lo diventa solo quando entra in una catena comunicativa che lo assume come tale.
-Da qui discende una conseguenza rilevante anche sul piano filologico. Dal testo non è possibile risalire in modo diretto alla mano che scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Per lo storico, l’unico oggetto di analisi sono le comunicazioni, cioè i documenti, non le intenzioni soggettive che li avrebbero prodotti. L’insistenza sull’autografia del ''Memoriale'', quando viene caricata di valore ermeneutico, rivela il persistere di un paradigma intenzionalistico che attribuisce all’individuo una centralità causale nella comunicazione, come se l’identificazione della mano potesse aprire un accesso privilegiato alla coscienza di alter. Tale impostazione presuppone una relazione asimmetrica tra coscienza e comunicazione, nella quale la prima fonderebbe e governerebbe la seconda. <br>
+Da qui discende una conseguenza rilevante anche sul piano filologico. Dal testo non è possibile risalire in modo diretto alla mano che scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Per lo storico, l’unico oggetto di analisi sono le comunicazioni, cioè i documenti, non le intenzioni soggettive che li avrebbero prodotti. L’insistenza sull’autografia del ''Memoriale'', quando viene caricata di valore ermeneutico, rivela il persistere di un paradigma intenzionalistico che attribuisce all’individuo una centralità causale nella comunicazione, come se l’identificazione della mano potesse aprire un accesso privilegiato alla coscienza di ''alter''. Tale impostazione presuppone una relazione asimmetrica tra coscienza e comunicazione, nella quale la prima fonderebbe e governerebbe la seconda. <br>
 Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref>.<lb/>
 La teoria sistemica della società consente invece di pensare il rapporto tra coscienza e comunicazione in termini di simmetria strutturale. Coscienza e società sono sistemi autopoietici che appartengono a ordini differenti: la coscienza opera come sistema dei pensieri, la comunicazione come sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né posto come sua causa o origine. La coscienza non si estende nella comunicazione come una sostanza che si esprime, così come la comunicazione non è un semplice mezzo di trasporto di contenuti mentali già costituiti. La comunicazione avviene solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva, vale a dire quando un atto, una parola o uno scritto vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni.<lb/>

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 L' ''io'' che appare nel testo del ''Memoriale'', per tanto, non corrisponde a un ''io'' psichico, vale a dire all'operazione di una coscienza individuale ma alla aspettativa con la quale il sistema sociale considerava l'''io''.  L' ''io'' nel testo del ''Memoriale'' è un ''io'' comunicativo che deve essere modellato secondo la legge evangelica prevista per il discepolo il quale deve rinnegare se stesso.<br>
-È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. Seguendo le categorie di W. Ong, l'''io'' che emerge del testo del ''Memoriale'' è un ''personaggio piano'' che non pretende in nessun modo stupire al lettore<ref>Opposto al personaggio "rotondo" [della scrittura] c'è il "piano", il tipo di figura che non stupisce mai il lettore, ma piuttosto lo delizia recitando esattamente come ci si aspetta che faccia. Ora sappiamo che il personaggio "pesante" (o "piatto") deriva originariamente dalla narrazione orale primaria, che non può offrire personaggi di altro tipo. Il personaggio tipo, serve sia per organizzare la linea della trama che per gestire gli elementi non narrativi che si presentano nella narrazione. Ong, Walter, ''Oralità e scrittura''.</ref><br>
+È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. Seguendo le categorie di W. Ong, l'''io'' che emerge del testo del ''Memoriale'' è un ''personaggio piano'' che non pretende in nessun modo stupire al lettore. Trattandosi da una scrittura in cui l'oralità è il mezzo privilegiato il ''personaggio piano'' è costruito intorno a pochi tratti fortemente marcati, spesso stereotipati, facilmente riconoscibili e memorizzabili. La sua funzione principale non è rappresentare una interiorità complessa, ma garantire stabilità narrativa: il personaggio deve essere ricordato, richiamato, riconosciuto senza ambiguità. Per questo è coerente, ripetitivo, prevedibile; agisce sempre “secondo il suo tipo”. In un contesto orale, dove il racconto vive nella performance e nella ripetizione, la complessità psicologica sarebbe un ostacolo alla memoria e alla trasmissione.<ref>Il personaggio rotondo, al contrario, è un prodotto tipico della scrittura avanzata e della cultura tipografica. Qui il personaggio non è più riducibile a un solo tratto dominante, ma presenta ambiguità, contraddizioni, sviluppo nel tempo. È “rotondo” perché può sorprendere, cambiare, fallire, riflettere su se stesso. Questo tipo di personaggio presuppone un ambiente comunicativo in cui il testo è stabile, rileggibile, analizzabile, e in cui il lettore può tornare indietro, confrontare passaggi, seguire evoluzioni interiori. La scrittura rende possibile la costruzione di una interiorità complessa, che non deve più essere immediatamente memorizzabile. Ong, Walter, ''Oralità e scrittura''.</ref><br>
 Alcuni testi permettono di ricostruire le aspettative sociali riguardo all'''io''. Un testo del ''De Poenitentiae'' di Sant'Ambrogio è particolarmente indicativo in questo senso:
 ::: ''L'uomo rinneghi se stesso e si trasformi completamente, come quel giovane di cui parla la favola. Questi, essendo andato in terra straniera dopo aver avuto una relazione con una prostituta, e quindi essendo ritornato dimentico di quell'amore, incontrò successivamente la vecchia amante la quale, stupita che non le avesse rivolto la parola, pensò di non essere stata riconosciuta. Allora, incontrandolo una seconda volta, gli disse: 'Sono io'. Ma egli le rispose: 'Ma io non sono più io'''.<br>

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 Da qui discende una conseguenza rilevante anche sul piano filologico. Dal testo non è possibile risalire in modo diretto alla mano che scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Per lo storico, l’unico oggetto di analisi sono le comunicazioni, cioè i documenti, non le intenzioni soggettive che li avrebbero prodotti. L’insistenza sull’autografia del ''Memoriale'', quando viene caricata di valore ermeneutico, rivela il persistere di un paradigma intenzionalistico che attribuisce all’individuo una centralità causale nella comunicazione, come se l’identificazione della mano potesse aprire un accesso privilegiato alla coscienza di alter. Tale impostazione presuppone una relazione asimmetrica tra coscienza e comunicazione, nella quale la prima fonderebbe e governerebbe la seconda. <br>
-Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref>.<br>
+Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref>.<lb/>
+La teoria sistemica della società consente invece di pensare il rapporto tra coscienza e comunicazione in termini di simmetria strutturale. Coscienza e società sono sistemi autopoietici che appartengono a ordini differenti: la coscienza opera come sistema dei pensieri, la comunicazione come sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né posto come sua causa o origine. La coscienza non si estende nella comunicazione come una sostanza che si esprime, così come la comunicazione non è un semplice mezzo di trasporto di contenuti mentali già costituiti. La comunicazione avviene solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva, vale a dire quando un atto, una parola o uno scritto vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni.<lb/>
-La teoria sistemica della società consente invece di pensare il rapporto tra coscienza e comunicazione in termini di simmetria strutturale. Coscienza e società sono sistemi autopoietici che appartengono a ordini differenti: la coscienza opera come sistema dei pensieri, la comunicazione come sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né posto come sua causa o origine. La coscienza non si estende nella comunicazione come una sostanza che si esprime, così come la comunicazione non è un semplice mezzo di trasporto di contenuti mentali già costituiti. La comunicazione avviene solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva, vale a dire quando un atto, una parola o uno scritto vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni. In assenza di comprensione — intesa come possibilità di prosecuzione del processo — non vi è comunicazione, ma solo un evento privo di seguito.
+La comunicazione, dunque, non è l’esecuzione di un piano soggettivo, bensì un evento emergente che si costituisce attraverso la sintesi di informazione, enunciazione e comprensione. Senza comprensione — intesa non come accordo psicologico, ma come possibilità di prosecuzione comunicativa — non vi è comunicazione. Non è la sincerità o meno di Pierre Favre a garantire la comunicazione, ma la compatibilità del testo con strutture comunicative già disponibili, capaci di assorbirlo e di rilanciarlo.<br>
 Questo implica una riformulazione profonda del ruolo della coscienza. Essa non “produce” comunicazione, ma ne costituisce una condizione strutturale di possibilità: può essere ''irritata''<ref>Un sistema è irritato quando qualcosa del suo ambiente introduce una differenza rilevante che il sistema non può ignorare, ma che non determina direttamente le sue operazioni. In breve, l’irritazione è una perturbazione senza istruzioni.</ref> dalla comunicazione e, a sua volta, può irritarla. Tuttavia, tale relazione non è causale, bensì ''strutturalmente accoppiata''. La coscienza pensa ciò che la comunicazione rende pensabile; la comunicazione seleziona ciò che può essere ulteriormente comunicato, indipendentemente dalle intenzioni originarie dei singoli partecipanti.
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-L' ''io'' che appare nel testo del ''Memoriale'', per tanto, non corrisponde a un ''io'' psichico, vale a dire all'operazione di una coscienza individuale ma alla aspettativa con la quale il sistema sociale considerava l'''io''.  L' ''io'' in questione è un ''io'' comunicativo che deve essere modellato secondo la legge evangelica prevista per il discepolo il quale deve rinnegare se stesso.<br>
+L' ''io'' che appare nel testo del ''Memoriale'', per tanto, non corrisponde a un ''io'' psichico, vale a dire all'operazione di una coscienza individuale ma alla aspettativa con la quale il sistema sociale considerava l'''io''.  L' ''io'' nel testo del ''Memoriale'' è un ''io'' comunicativo che deve essere modellato secondo la legge evangelica prevista per il discepolo il quale deve rinnegare se stesso.<br>
-È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. <br>
+È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. Seguendo le categorie di W. Ong, l'''io'' che emerge del testo del ''Memoriale'' è un ''personaggio piano'' che non pretende in nessun modo stupire al lettore<ref>Opposto al personaggio "rotondo" [della scrittura] c'è il "piano", il tipo di figura che non stupisce mai il lettore, ma piuttosto lo delizia recitando esattamente come ci si aspetta che faccia. Ora sappiamo che il personaggio "pesante" (o "piatto") deriva originariamente dalla narrazione orale primaria, che non può offrire personaggi di altro tipo. Il personaggio tipo, serve sia per organizzare la linea della trama che per gestire gli elementi non narrativi che si presentano nella narrazione. Ong, Walter, ''Oralità e scrittura''.</ref><br>
 Alcuni testi permettono di ricostruire le aspettative sociali riguardo all'''io''. Un testo del ''De Poenitentiae'' di Sant'Ambrogio è particolarmente indicativo in questo senso:
 ::: ''L'uomo rinneghi se stesso e si trasformi completamente, come quel giovane di cui parla la favola. Questi, essendo andato in terra straniera dopo aver avuto una relazione con una prostituta, e quindi essendo ritornato dimentico di quell'amore, incontrò successivamente la vecchia amante la quale, stupita che non le avesse rivolto la parola, pensò di non essere stata riconosciuta. Allora, incontrandolo una seconda volta, gli disse: 'Sono io'. Ma egli le rispose: 'Ma io non sono più io'''.<br>
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 :::''Il mutamento del luogo è molto utile per calmare la febbre e l'agitazione causate sia dal dolore che dall'amore. Il ragazzo di cui parla S. Ambrogio nel II libro della Penitenza, ritornò da un lungo viaggio completamente guarito dai futili amori che l'avevano attanagliato prima; alla sciocca amante che, incontrandolo gli disse: Non mi conosci? sono sempre la stessa! Sì, certo, rispose, ma sono io che non sono più lo stesso. La lontananza aveva operato in lui quel felice mutamento.''<ref>S. François de Sales, ''Introduction à la vie dévote''. Lyon chez Pierre Rigaud, 1609, troisiéme partie, Cap. XXI. </ref><br>
-Questo «io narrativo» è moralizzante e moralizzato, che nel caso del ''Memoriale'', è una morale ancora indistinta dalla religione. In qualche modo, il testo del ''Memoriale'' è ancora radicato in un mondo medievale che comunque si evolve velocemente.<ref>In questo senso può anche leggersi la distinzione tra ''personaggio rotondo e piano'' in W. Ong: Opposto al personaggio "rotondo" [della scrittura] c'è il "piano", il tipo di figura che non stupisce mai il lettore, ma piuttosto lo delizia recitando esattamente come ci si aspetta che faccia. Ora sappiamo che il personaggio "pesante" (o "piatto") deriva originariamente dalla narrazione orale primaria, che non può offrire personaggi di altro tipo. Il personaggio tipo, serve sia per organizzare la linea della trama che per gestire gli elementi non narrativi che si presentano nella narrazione. Ong, Walter, ''Oralità e scrittura''.</ref>
+Questo «io narrativo» è moralizzante e moralizzato e nel caso del ''Memoriale'', è una morale ancora indistinta dalla religione. In qualche modo, il testo del ''Memoriale'' è ancora radicato in un mondo medievale che comunque si evolve velocemente.
 Questo «io persona» è quello che si ritrova anche in Hobbes:<br>
 :::''La parola « persona» è latina; al posto di essa i Greci hanno πρόσωπον che significa il viso, così come «persona» in latino significa il travestimento, l'esterna apparenza dell'uomo, tale quale appare truccato sul palcoscenico, e spesso, in senso più ristretto, quella parte che nascondeva il viso, come la maschera; e dal palcoscenico la parola è stata presa per definire chiunque rappresenti parole ed azioni, sia in tribunale che in teatro. Una persona è dunque lo stesso che un attore, sia sulla scena che nella conversazione comune, e l'atto dell'impersonare è l'agire od il rappresentare sè stesso o gli altri, e si dice che chi rappresenta altri sostiene la parte di quella persona od agisce in suo nome''<ref>Hobbes, Th, ''Leviatano'', parte prima, cap XVI. </ref>.

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 Applicare una teoria sistemica della comunicazione al Memoriale di Fabro implica innanzitutto il superamento di un concetto ingenuo di comunicazione intesa come trasmissione di contenuti da un emittente a un ricevente. In questa prospettiva, la comunicazione non è il veicolo di un significato già costituito nella coscienza dell’autore, ma l’esito contingente di una sintesi selettiva tra informazione, atto dell’enunciazione e comprensione, intesa non come accordo psicologico, bensì come possibilità di prosecuzione comunicativa. Proprio perché tale sintesi è sempre incerta, la comunicazione appare strutturalmente improbabile: il linguaggio, da solo, non garantisce la comprensione, né assicura che un atto di scrittura venga effettivamente riconosciuto come comunicazione. Di volta in volta, il sistema sociale deve mettere a disposizione media ulteriori — retorici, morali, veritativi, spirituali — che rendano possibile l’atto del comprendere e dunque la continuazione della comunicazione.
-Letto in questa chiave, il Memoriale non può essere interpretato come l’espressione diretta di un’interiorità, né come un documento che consentirebbe un accesso privilegiato alla coscienza del suo autore. Esso è comunicazione solo nella misura in cui viene ricevuto come tale, cioè selezionato, letto, copiato, archiviato, riutilizzato all’interno di pratiche spirituali, istituzionali o storiografiche. L’analisi testuale deve dunque spostare il proprio baricentro dall’atto di scrittura all’atto di ricezione, da alter a ego: non è l’intenzione di chi scrive a fondare la comunicazione, ma il riconoscimento comunicativo da parte di altre comunicazioni. In questo senso, un testo non “è” comunicazione per il solo fatto di essere stato scritto, ma lo diventa solo quando entra in una catena comunicativa che lo assume come tale.
+Letto in questa chiave, il ''Memoriale'' non può essere interpretato come l’espressione diretta di un’interiorità, né come un documento che consentirebbe un accesso privilegiato alla coscienza del suo autore. Esso è comunicazione solo nella misura in cui viene ricevuto come tale, cioè selezionato, letto, copiato, archiviato, riutilizzato all’interno di pratiche spirituali, istituzionali o storiografiche. L’analisi testuale deve dunque spostare il proprio baricentro dall’atto di scrittura all’atto di ricezione, da alter a ego: non è l’intenzione di chi scrive a fondare la comunicazione, ma il riconoscimento comunicativo da parte di altre comunicazioni. In questo senso, un testo non “è” comunicazione per il solo fatto di essere stato scritto, ma lo diventa solo quando entra in una catena comunicativa che lo assume come tale.
-Da qui discende una conseguenza rilevante anche sul piano filologico. Dal testo non è possibile risalire in modo diretto alla mano che scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Per lo storico, l’unico oggetto di analisi sono le comunicazioni, cioè i documenti, non le intenzioni soggettive che li avrebbero prodotti. L’insistenza sull’autografia del Memoriale, quando viene caricata di valore ermeneutico, rivela il persistere di un paradigma intenzionalistico che attribuisce all’individuo una centralità causale nella comunicazione, come se l’identificazione della mano potesse aprire un accesso privilegiato alla coscienza di alter. Tale impostazione presuppone una relazione asimmetrica tra coscienza e comunicazione, nella quale la prima fonderebbe e governerebbe la seconda. <br>
+Da qui discende una conseguenza rilevante anche sul piano filologico. Dal testo non è possibile risalire in modo diretto alla mano che scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Per lo storico, l’unico oggetto di analisi sono le comunicazioni, cioè i documenti, non le intenzioni soggettive che li avrebbero prodotti. L’insistenza sull’autografia del ''Memoriale'', quando viene caricata di valore ermeneutico, rivela il persistere di un paradigma intenzionalistico che attribuisce all’individuo una centralità causale nella comunicazione, come se l’identificazione della mano potesse aprire un accesso privilegiato alla coscienza di alter. Tale impostazione presuppone una relazione asimmetrica tra coscienza e comunicazione, nella quale la prima fonderebbe e governerebbe la seconda. <br>
-L'ipotesi di un testo autografo del ''Memoriale'' denota un desiderio di centralità dell'individuo nella comunicazione che supporrebbe la possibilità di accesso alla coscienza di ''alter''. Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref>.<br>
+Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref>.<br>
 La teoria sistemica della società consente invece di pensare il rapporto tra coscienza e comunicazione in termini di simmetria strutturale. Coscienza e società sono sistemi autopoietici che appartengono a ordini differenti: la coscienza opera come sistema dei pensieri, la comunicazione come sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né posto come sua causa o origine. La coscienza non si estende nella comunicazione come una sostanza che si esprime, così come la comunicazione non è un semplice mezzo di trasporto di contenuti mentali già costituiti. La comunicazione avviene solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva, vale a dire quando un atto, una parola o uno scritto vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni. In assenza di comprensione — intesa come possibilità di prosecuzione del processo — non vi è comunicazione, ma solo un evento privo di seguito.
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 In questa cornice, la comunicazione non avviene perché un soggetto decide di comunicare, ma solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva. Un atto, una parola, uno scritto non sono comunicazione in quanto espressioni intenzionali, ma solo nella misura in cui vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni. La comunicazione, dunque, non è l’esecuzione di un piano soggettivo, bensì un evento emergente che si costituisce attraverso la sintesi di informazione, enunciazione e comprensione. Senza comprensione — intesa non come accordo psicologico, ma come possibilità di prosecuzione comunicativa — non vi è comunicazione. Non è la sincerità o meno di Pierre Favre a garantire la comunicazione, ma la compatibilità del testo con strutture comunicative già disponibili, capaci di assorbirlo e di rilanciarlo.
-Questo implica una riformulazione profonda del ruolo della coscienza. Essa non “produce” comunicazione, ma ne costituisce una condizione strutturale di possibilità: può essere ''irritata'' dalla comunicazione e, a sua volta, può irritarla. Tuttavia, tale relazione non è causale, bensì ''strutturalmente accoppiata''. La coscienza pensa ciò che la comunicazione rende pensabile; la comunicazione seleziona ciò che può essere ulteriormente comunicato, indipendentemente dalle intenzioni originarie dei singoli partecipanti.
+Questo implica una riformulazione profonda del ruolo della coscienza. Essa non “produce” comunicazione, ma ne costituisce una condizione strutturale di possibilità: può essere ''irritata''<ref>Un sistema è irritato quando qualcosa del suo ambiente introduce una differenza rilevante che il sistema non può ignorare, ma che non determina direttamente le sue operazioni. In breve, l’irritazione è una perturbazione senza istruzioni.</ref> dalla comunicazione e, a sua volta, può irritarla. Tuttavia, tale relazione non è causale, bensì ''strutturalmente accoppiata''. La coscienza pensa ciò che la comunicazione rende pensabile; la comunicazione seleziona ciò che può essere ulteriormente comunicato, indipendentemente dalle intenzioni originarie dei singoli partecipanti.
 Ne deriva una conseguenza teorica decisiva: il soggetto non è il fondamento della comunicazione, ma una sua attribuzione interna. L’idea di un “io che comunica” non precede il processo comunicativo, ma emerge al suo interno come forma di auto-osservazione sociale. La comunicazione non trasporta significati da una coscienza all’altra, ma produce significato nel proprio svolgersi, stabilendo retroattivamente ciò che conta come intenzione, comprensione o fraintendimento.

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 L' ''io'' che appare nel testo del ''Memoriale'', per tanto, non corrisponde a un ''io'' psichico, vale a dire all'operazione di una coscienza individuale ma alla aspettativa con la quale il sistema sociale considerava l'''io''.  L' ''io'' in questione è un ''io'' comunicativo che deve essere modellato secondo la legge evangelica prevista per il discepolo il quale deve rinnegare se stesso.<br>
-È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. Un testo del ''De Poenitentiae'' di Sant'Ambrogio è particolarmente indicativo:
+È evidente che ogni processo comunicativo presuppone individui che lo inizino. Ma l'utilizzo che si fa dell' ''io'' corrisponde all’antico concetto di ''persona''<ref>"Persona est conditio, status, munus, quod quisque inter homines et in vita civili gerit" (Forcellini).</ref> e non di individuo. Così N. Luhmann: ''Ma allora si dovrebbe parlare di persone nel loro vecchio e stretto senso, e non di individui (esseri umani, coscienza, soggetti, ecc.). I nomi e i pronomi utilizzati nella comunicazione non hanno la minima analogia con ciò che indicano. Nessuno è 'io'. E lo è così poco come la parola mela è una mela''<ref>Luhmann, Niklas ''Complessità e modernità. Dall'unità alla differenza'', p. 63.</ref>. <br>
 ::: ''L'uomo rinneghi se stesso e si trasformi completamente, come quel giovane di cui parla la favola. Questi, essendo andato in terra straniera dopo aver avuto una relazione con una prostituta, e quindi essendo ritornato dimentico di quell'amore, incontrò successivamente la vecchia amante la quale, stupita che non le avesse rivolto la parola, pensò di non essere stata riconosciuta. Allora, incontrandolo una seconda volta, gli disse: 'Sono io'. Ma egli le rispose: 'Ma io non sono più io'''.<br>
-Questo testo di Sant'Ambrogio ebbe ancora una ricezione da parte di San Francesco di Sales:
+Questo testo di Sant'Ambrogio ebbe ancora una ricezione da parte di San Francesco di Sales (1567-1622):
 :::''Il mutamento del luogo è molto utile per calmare la febbre e l'agitazione causate sia dal dolore che dall'amore. Il ragazzo di cui parla S. Ambrogio nel II libro della Penitenza, ritornò da un lungo viaggio completamente guarito dai futili amori che l'avevano attanagliato prima; alla sciocca amante che, incontrandolo gli disse: Non mi conosci? sono sempre la stessa! Sì, certo, rispose, ma sono io che non sono più lo stesso. La lontananza aveva operato in lui quel felice mutamento.''<ref>S. François de Sales, ''Introduction à la vie dévote''. Lyon chez Pierre Rigaud, 1609, troisiéme partie, Cap. XXI. </ref><br>

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 Dal testo non è possibile risalire alla mano di chi scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Lo storico considera soltanto le comunicazioni, ovvero i documenti; per lui la comunicazione non può avere un alito cattivo. <br>
 L'ipotesi di un testo autografo del ''Memoriale'' denota un desiderio di centralità dell'individuo nella comunicazione che supporrebbe la possibilità di accesso alla coscienza di ''alter''. Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''asimmetrico''.<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref><br>
-La relazione tra coscienza e comunicazione, a partire da una teoria sistemica della società, è un'alternativa teorica allo schema causale e intenzionalistico che domina la tradizione filosofica moderna. L’idea corrente secondo cui la comunicazione sarebbe il risultato di un atto soggettivo — una decisione della coscienza che precede e fonda l’atto comunicativo — introduce infatti una ''asimmetria'' concettuale che oscura il funzionamento reale dei processi sociali. In questa prospettiva ''usuale'', il soggetto pensa, decide di comunicare, formula un messaggio e lo trasmette, producendo come effetto l’ascolto o la lettura da parte di un altro soggetto. È possibile invece considerare coscienza e società in quanto sistemi autopoietici, che appartengono a ordini differenti: la coscienza è il sistema dei pensieri, la comunicazione è il sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né uno può essere posto come causa o origine dell’altro. La coscienza non è una sostanza che si estende nella comunicazione, né il soggetto che ne governa l’inizio e lo svolgimento. Allo stesso modo, la comunicazione non è un semplice mezzo di espressione di contenuti mentali già costituiti.
+La relazione simmetrica tra coscienza e comunicazione, a partire da una teoria sistemica della società, è un'alternativa teorica allo schema causale e intenzionalistico che domina la tradizione filosofica moderna. L’idea corrente secondo cui la comunicazione sarebbe il risultato di un atto soggettivo — una decisione della coscienza che precede e fonda l’atto comunicativo — introduce infatti una ''asimmetria'' concettuale che oscura il funzionamento reale dei processi sociali. In questa prospettiva ''usuale'', il soggetto pensa, decide di comunicare, formula un messaggio e lo trasmette, producendo come effetto l’ascolto o la lettura da parte di un altro soggetto. È possibile invece considerare coscienza e società in quanto sistemi autopoietici, che appartengono a ordini differenti: la coscienza è il sistema dei pensieri, la comunicazione è il sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né uno può essere posto come causa o origine dell’altro. La coscienza non è una sostanza che si estende nella comunicazione, né il soggetto che ne governa l’inizio e lo svolgimento. Allo stesso modo, la comunicazione non è un semplice mezzo di espressione di contenuti mentali già costituiti.
 In questa cornice, la comunicazione non avviene perché un soggetto decide di comunicare, ma solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva. Un atto, una parola, uno scritto non sono comunicazione in quanto espressioni intenzionali, ma solo nella misura in cui vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni. La comunicazione, dunque, non è l’esecuzione di un piano soggettivo, bensì un evento emergente che si costituisce attraverso la sintesi di informazione, enunciazione e comprensione. Senza comprensione — intesa non come accordo psicologico, ma come possibilità di prosecuzione comunicativa — non vi è comunicazione.

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 Ad ogni modo, le opinioni che il testo originale sia stato scritto da Fabro in spagnolo sono molto diffuse. In parte, si nutrono dell'idea che la comunicazione orale tra Fabro e alcuni dei suoi compagni (Ignazio di Loyola, Francesco Saverio) fosse stata in spagnolo. Questa idea rinforza l'approccio al ''Memoriale'' come se si trattasse del prodotto di una coscienza individuale. Di conseguenza, nel testo potrebbero riconoscersi sentimenti, pensieri, ecc. Queste teorie, come succede con gran parte delle analisi secondo certi paradigmi della storia culturale, si orientano a partire del concetto di ''rappresentazione''. Una alternativa a questo approccio epistemico è introdurre il concetto di ''comunicazione'', giacché le descrizioni alle quali si riferisce la storia culturale sono manifestazioni testuali, vale a dire, comunicazioni.<br>
-Dovremmo superare un concetto ingenuo di comunicazione in quanto trasmissione di un emittente a un ricevente. Comunicazione, in questo contesto, è la sintesi di tre elementi: l'informazione, l'atto del comunicare,  e la comprensione (accettare o rifiutare). Questa sintesi selettiva fa apparire la comunicazione come altamente improbabile. Il linguaggio non basta per garantire la comprensione. Di volta in volta il sistema sociale provvederà diversi ''media'' per assicurare l'atto di comprendere: la retorica (persuasione), la morale, come la verità, il potere, ecc.  In questa ottica sarà determinante, per l'analisi testuale, la ricezione da parte di ''ego'' (ricevente) e non tanto di ''alter'' (emittente). Un testo, in quanto comunicazione, è tale in quanto ricevuto. <br>
+Dovremmo superare un concetto ingenuo di comunicazione in quanto trasmissione da un emittente a un ricevente. Comunicazione, in questo contesto, è la sintesi di tre elementi: l'informazione, l'atto del comunicare e la comprensione (accettare o rifiutare). Questa sintesi selettiva fa apparire la comunicazione come altamente improbabile. Il linguaggio non basta per garantire la comprensione. Di volta in volta il sistema sociale provvederà diversi ''media'' per assicurare l'atto di comprendere: la retorica (persuasione), la morale, la verità, il potere, ecc.  In questa ottica sarà determinante, per l'analisi testuale, la ricezione da parte di ''ego'' (ricevente) e non tanto di ''alter'' (emittente). Un testo, in quanto comunicazione, è tale se ricevuto. <br>
 Dal testo non è possibile risalire alla mano di chi scrive, né dalla mano alla coscienza dello scrittore. Lo storico considera soltanto le comunicazioni, ovvero i documenti; per lui la comunicazione non può avere un alito cattivo. <br>
-L'insistenza dell'autografo denota anche una centralità dell'individuo nella comunicazione e supporrebbe la possibilità di accesso (o al meno il desiderio) alla coscienza di ''alter''. Il rapporto tra coscienza è comunicazione è, in questa concezione, simmetrico.<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo asimmetrico, come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref><br>
+L'ipotesi di un testo autografo del ''Memoriale'' denota un desiderio di centralità dell'individuo nella comunicazione che supporrebbe la possibilità di accesso alla coscienza di ''alter''. Il rapporto tra coscienza e comunicazione è, in questa concezione, ''simmetrico''.<ref>[...] la relazione tra coscienza e comunicazione non può essere compresa in modo ''asimmetrico'', come richiederebbe la concezione usuale. La coscienza non è né causa né origine, non è né sostanza né soggetto della comunicazione. La comunicazione non avviene in modo tale che sia il soggetto a prendere per primo la decisione di comunicare, portando poi in pratica tale disegno, in modo che, infine, come effetto di questa catena causale, qualcuno ascolti o legga ciò che è stato detto o scritto. N. Luhmann, ''La ciencia de la sociedad,'' 49.</ref><br>
-La relazione tra coscienza e comunicazione, a partire da una teoria sistemica della società, è un'alternativa teorica allo schema causale e intenzionalistico che domina la tradizione filosofica moderna. L’idea corrente secondo cui la comunicazione sarebbe il risultato di un atto soggettivo — una decisione della coscienza che precede e fonda l’atto comunicativo — introduce infatti una asimmetria concettuale che oscura il funzionamento reale dei processi sociali. In questa prospettiva ''usuale'', il soggetto pensa, decide di comunicare, formula un messaggio e lo trasmette, producendo come effetto l’ascolto o la lettura da parte di un altro soggetto. È possibile invece considerare coscienza e società in quanto sistemi autopoietici, che appartengono a ordini differenti: la coscienza è il sistema dei pensieri, la comunicazione è il sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né uno può essere posto come causa o origine dell’altro. La coscienza non è una sostanza che si estende nella comunicazione, né il soggetto che ne governa l’inizio e lo svolgimento. Allo stesso modo, la comunicazione non è un semplice mezzo di espressione di contenuti mentali già costituiti.
+La relazione tra coscienza e comunicazione, a partire da una teoria sistemica della società, è un'alternativa teorica allo schema causale e intenzionalistico che domina la tradizione filosofica moderna. L’idea corrente secondo cui la comunicazione sarebbe il risultato di un atto soggettivo — una decisione della coscienza che precede e fonda l’atto comunicativo — introduce infatti una ''asimmetria'' concettuale che oscura il funzionamento reale dei processi sociali. In questa prospettiva ''usuale'', il soggetto pensa, decide di comunicare, formula un messaggio e lo trasmette, producendo come effetto l’ascolto o la lettura da parte di un altro soggetto. È possibile invece considerare coscienza e società in quanto sistemi autopoietici, che appartengono a ordini differenti: la coscienza è il sistema dei pensieri, la comunicazione è il sistema delle operazioni sociali. Nessuno dei due può essere ridotto all’altro, né uno può essere posto come causa o origine dell’altro. La coscienza non è una sostanza che si estende nella comunicazione, né il soggetto che ne governa l’inizio e lo svolgimento. Allo stesso modo, la comunicazione non è un semplice mezzo di espressione di contenuti mentali già costituiti.
 In questa cornice, la comunicazione non avviene perché un soggetto decide di comunicare, ma solo quando si realizza una connessione comunicativa effettiva. Un atto, una parola, uno scritto non sono comunicazione in quanto espressioni intenzionali, ma solo nella misura in cui vengono selezionati come comunicazione da altre comunicazioni. La comunicazione, dunque, non è l’esecuzione di un piano soggettivo, bensì un evento emergente che si costituisce attraverso la sintesi di informazione, enunciazione e comprensione. Senza comprensione — intesa non come accordo psicologico, ma come possibilità di prosecuzione comunicativa — non vi è comunicazione.